Язык является знаком и символом культуры

Язык культуры — знак, символ, миф, архетип

язык является знаком и символом культуры

Языком культуры принято называть знаки, символы, тексты, с помощью Важно отметить, что знак без выражения не является знаком вообще. Язык культуры — знак, символ, миф, архетип Знаки произвольны и конвенциональны, то есть являются результатом своеобразного. ЯЗЫК И СИМВОЛЫ КУЛЬТУРЫ Каждая культурная эпоха в процессе саморазвития Степень освоения языка является основным элементом социализации и Семиотика (от греч. semeion — знак) – наука о знаках и знаковых.

Для символа же определяющими являются диахронные связи культуры. Он никогда не принадлежит какому-либо одному синхронному срезу культуры, но всегда пронзает этот срез по вертикали, приходя из прошлого и уходя в будущее.

язык является знаком и символом культуры

В символе всегда есть нечто архаическое. Происхождение символа тесно связано с исторически первым способом духовного освоения мира — мифом. Особенность мифа как способа постижения действительности состоит в том, что недостаточность практического овладения миром компенсируется посредством смыслового породнения с. Принципы мироощущения и миропонимания, реализуемые в мифе, основываются на неспособности человека выделить себя из окружающей среды, а также на своеобразной нерасчлененности мышления.

Субъект и объект, происхождение и сущность, вещь и слово не отчетливо разделяются в мифологическом сознании. Мифологический символизм соединяет план реальности и ментальный план. Образы мифа наделяются субстанциональностью, понимаются как реально существующие. При этом неверно было бы интерпретировать миф как фантастический вымысел. Миф не разделяет естественное и сверхъестественное, все его содержание мыслится как подлинная реальность.

Миф — сакральный рассказ, правдивость которого не может быть поставлена под сомнение. Но противопоставление это не окончательно, поскольку мифическое время является сферой действия первопричин всего последующего.

В силу этого миф парадигматичен от греч. Все человеческие действия и проявления — рождение, брак, смерть, основание города, строительство дома и храма, запашка земли и прием пищи — обладают значением и ценностью не сами по себе, а как повторение мифологического, идеального образца.

язык является знаком и символом культуры

Средством воспроизведения прадействия служит ритуал, обряд. Обряд реализует миф, символически повторяя, а следовательно, и реактуализируя. Миф, в свою очередь, кодифицирует обряд.

язык является знаком и символом культуры

Структура мифологического символизма направлена на то, чтобы погрузить каждое частное явление в стихию первоначал и дать через него целостный образ мира. В более поздние времена, когда синкретическое единство мифа разрушается, мифологический символизм оказывается унаследованным религией, искусством и общественным сознанием в целом. При этом история не может коренным образом изменить структуру древнего символизма. Скажем, откровения христианства не разрушают дохристианское значение символов, а лишь добавляют им новые смыслы.

Язык и символы культуры

По точному определению русского философа А. Мифологические символы становятся, таким образом, своеобразными конденсаторами опыта человечества. В этом смысле миф — это не забытый эпизод предыстории культуры, а ее вечная, вневременная, живая сущность.

Неслучайно одной из черт современной культурной ментальности называют неомифологическое сознание. Обращение к мифу характерно для всей художественной культуры ХХ века — от символизма до постмодернизма. Наиболее значимые художественные тексты последнего столетия не просто используют мифологические сюжеты и мотивы, но по своей структуре уподобляются мифу.

язык является знаком и символом культуры

Гарсиа Маркеса имеет глубокий смысл. Древний миф как бы подсвечивает сюжет современного произведения, передавая ему символическую глубину и объем. Этот подлинный символизм, свободный от рассудочных аллегорий, позволяет автору и читателю подняться над частной ситуацией и открыть для себя то общее и универсальное, что всегда хранит в себе миф. Не могло не удивлять сходство мотивов и сюжетов, раскрывающихся в мифологиях разных времен и народов. Например, миф об умирающем и воскресающем боге — это не только хорошо нам известный христианский миф.

Эта формула характерна для многих древних календарных мифов, символически воспроизводящих природные циклы: Подчеркнем, речь идет даже не о близости представлений древних народов, а о всеобщем, универсальном характере мифологем, то есть основных идей мифа, нашедших постоянный художественный образ. В Вавилонской космогонии это представлялось в виде убийства праматери Тиамат — дракона, из тела которого были созданы небо и земля.

Согласно индуистской традиции, изложенной в Ригведе, боги принесли в жертву первобытное существо — великана Пурушу. В Персии это был бык, которого приносит в жертву сначала Ариман, а затем Митра. В Скандинавии — это гигант Имир, расчлененный сонмом богов и затем использованный как материал для сотворения мира.

Тождественные по своему характеру образы и мотивы обнаруживаются в несоприкасающихся друг с другом мифологических системах, и, следовательно, объяснить их возникновение простым заимствованием. Раздвигая узкие границы традиционно-рационалистических трактовок символического, культурология ХХ века пытается обнаружить внутреннюю связь мифа и символа с бессознательной жизнью души.

Одна из наиболее смелых и, одновременно, значительных попыток была осуществлена Карлом Густавом Юнгом —предположившим, что в основе мифологии лежат некие врожденные психические структуры — так называемые архетипы. Архетипы находятся в глубинах коллективного бессознательного, которое представляет собой хранилище латентных следов памяти человечества.

С точки зрения Юнга коллективное бессознательное присуще всем людям и, по всей видимости, передается по наследству. Архетипы же представляют собой содержание коллективного бессознательного. Они могут быть обнаружены в спутанных и странных образах сновидений, галлюцинаций и мистических видений, где сознательная обработка минимальна; а также в так называемых коллективных представлениях — мифах, сказках и тайных учениях, которые в силу своей безличной природы и архаического характера близки строю души, свойственному не отдельной личности, а человечеству.

Архетипы — вневременные схемы, согласно которым образуются мысли и чувства всех людей, они составляют основу общечеловеческой символики и включают в себя все богатство мифологических.

Несмотря на название, которое Юнг заимствует из позднеантичных авторов, архетип от греч. Скорее он представляет собой структурную схему образа и его психологическую предпосылку. Архетип — это форма, содержательные характеристики он обретает лишь тогда, когда подвергается сознательной обработке.

язык является знаком и символом культуры

Юнг сравнивал архетип с системой осей кристалла, которая преформирует кристалл в растворе, будучи сама неким невещественным полем. Мифология — изначально присущий человечеству способ обработки архетипов. Мифотворчество, по существу, есть трансформация архетипа в образ. Мифологические мотивы при этом могут видоизменяться, приобретать и утрачивать различные детали: Смысл символических образов нельзя расшифровать прямолинейно, его нужно эмоционально пережить и прочувствовать. Известный советский культуролог Ю.

Лотман понимал символ не только как знак некоторого искусственного языка например, химические или математические символыно и как выражение глубинного сакрального смысла. Символы такого рода обладают большой культурно-смысловой емкостью крест, круг, пентаграмма и др. Таким образом, символ — это социально-культурный знак, содержание которого представляет собой идею, постигаемую интуитивно и не могущую быть выраженной адекватно-вербальным способом.

Мифологическое сознание закреплялось в таких базовых символах, которые выражали представления о происхождении и устройстве Космоса например, Мировое Древо — символ, объединяющий все сферы мироздания, обозначающий ось мира, а также воплощающий идею плодородия; другое мифологическое воплощение столпа Вселенной — Космическая гора и. Эти символы постепенно упрощались, принимая вид геометрических фигур и чисел.

Так, Мировое Древо стали изображать в виде креста; лотос отображал Землю, которая плавает, подобно водяному цветку, по поверхности океана; круг стал обозначать Космос; треугольник — плодородие вершиной вверх — мужское начало, вершиной вниз — женское.

Если же наложить оба разнонаправленных треугольника друг на друга, то для индусов это будет означать объединение созидающего и порождающего начал, знак любви богов ко всему земному, а земного — богам.

Шестигранник использовался в народных верованиях для защиты от злых сил. Квадрат применялся как символ материального мира, составленного из четырех стихий. Ноль означает не что иное, как окружность, обрисовывающую пустоту, ничто.

Знаки и символы культуры - Book-Science - Научная энциклопедия

Лотмана — и тартусской школы. Герменевтика — теория и практика истолкования текстов, ориентированная на внутреннее понимание текстов. Герменевтика восходит к Древней Греции, как необходимость толкования древних текстов, в частности, поэм Гомера.

В эпоху Средневековья занималась толкованием библейских текстов. Современная философская герменевтика, основателем которой считается Г.

Знаки и символы культуры

Текстом в культурологической традиции считаются любые знаковые системы вещественные, деятельностные, иконографическиеа не только речевой акт. Но в любой языковой системе, рассматриваемой изолированно, заключены противоречивые основания, которые не позволяют адекватно и полно описывать реальность.

Для этого нужен некий универсальный "метаязык", способный раскодировать информацию, заложенную в глубинных структурах культуры и сознания.

Одним из условий функционирования коммуникативной системы является существование системы знаков.

Язык и символы культуры (1) - Реферат

Знак в культуре выступает в качестве посредника между отправителем информации коммуникатором и ее получателем коммуникантом.

Знак определяется как материальный, чувственно воспринимаемый предмет, указывающий на другой предмет. Между знаком и обозначаемым им предметом отсутствует непосредственная связь. Наиболее очевидно эта особенность знака проявляется в языке разговорном и научном. Знаковую функцию в культуре может выполнять не только слово, но и любая вещь, представляющая другой предмет. Так, в роли знака в культуре выступают не только слова, научные формулы и схемы, но и обряды, обычаи, приветствия, бытовое поведение и.

Следует заметить, что многие вещи, явления в культуре играют двойственную роль: Если утилитарная роль вещи обусловлена ее природными свойствами одежда, например, согреваетто вторая ее роль, знаковая, определяется культурой. Так, одежда, выполняя свою практическую функцию, может указывать на принадлежность ее владельца к определенному социальному сословию, роду занятий одежда военного, фрак дирижера оркестра. Но знак не только репрезентирует, указывает на нечто отличное от него самого, но и выступает носителем информации, содержанием которой являются не сведения о самом знаке, а о том, что им обозначено.

Например, жесты, мимика, цвет не обладают смысловым значением сами по себе, они обретают его лишь в контексте определенной культуры. Так, если белый цвет в русской культуре означает зиму, то в культуре Китая — осень; зима же ассоциируется с черным цветом.